Meaning 역 : Chap 1 조던 피터슨 Mapsof

 * 전문 번역가가 아니며, 영어 전공자, 재외국민, 영어권 거주자, 영어 능력자도 아닙니다.*의역, 뇌 공식이 많습니다.밑줄친단어는제가잘모르는단어,사전과조금다른단어로된단어나원문에서밑줄친것입니다.*빨간부분은 도저히 해석이 안되는 부분입니다.*영어를 잘하시는 분이 계시다면 수정,코치 부탁드립니다.

CHAPTER 1: MAPS OF EXPERIENCE: OBJECT AND MEANINGThe world can be validly construed as forum for action, or as place of things.The former manner of interpretation – more primordial, and less clearly understood – finds its expression in the arts or humanities, in ritual, drama, literature, and mythology. The world as forum for action is a place of value, a place where all things have meaning. This meaning, which is shaped as a consequence of social interaction , is implication for action , or – at a higher level of analysis – implication for the configuration of the interpretive schemat producesorguidesaction . 世界 は 行為 の 場 や 物事 の 場 と して 妥当 に 解釈 できる 。전자의 해석 방식은 보다 원시적이고 뚜렷하게 이해되지 않는 것으로 예술과 인문학, 의식, 드라마, 문학 그리고 신화에서 그 표현을 찾을 수 있다. 행위의 장으로서의 세계는 가치의 장이며, 만물이 의미를 가지는 곳이다. 사회적 상호작용의 결과로 만들어진 이 의미는 행위의 함축이나 보다 높은 수준의 분석컬러 행위를 창출하고 이끄는 해석적 스키마의 배열을 의미한다 (여기서는 스키마가 스키마 이론의 스키마인지 개요를 의미하는 일반적인 말일지도 모릅니다.)

The latter manner of interpretation – the world as place of things – finds its formal expression in the methods and theories of science. Science allows for increasingly precise determination of the consensually-­validatable properties of things, and for efficient utilization of precisely-determined things as tools (once the direction such use is to take has been determined, through application of more fundamental narrative processes). 후자의 해석 방식(사물의 장으로서의 세계)은 과학 이론과 방법에서 그 형식적 표현을 찾을 수 있다. 과학은 사물의 합의에 의하여 입증 가능한 사물의 특성을 보다 정확하게 측정할 수 있도록 하고, 정확하게 측정된 사물을 도구로 유효하게 사용 가능하게 한다(일단 보다 근본적인 원소적 과정을 적용하여 그 사용방향이 결정된 경우).

No complete world-picture can be generated, without use of both modes of construal. The fact that one mode is generally set at odds with the other means only that the nature of their respective domains remains insufficiently discriminated. Adherents of the mythological world-view tend to regard the statements of their creeds as indistinguishable from empirical “fact,” even though such statements were generally formulated long before the notion of objective reality emerged. Those who, by contrast, accept the scientific perspective –who 비록 신화적 세계의 지지자들의 교리진술이 일반적으로 객관적 현실의 개념이 등장하기 훨씬 전에 만들어졌다고 해도 그들은 그 진술을 실증적인 사실과 구분할 수 없는 것으로 간주하는 경향이 있다. 이와 대조적으로 과학적 관점을 받아들이는 사람들-그것이 존재하거나 완전해질 수 있다고 생각하는 사람들은-무엇이어야 하는가와 무엇을 가를 수 없는 연을 잊고 있다.

Weneed to know four things: what there is, what to do about what there is, that there is a difference bet where is, that there is a difference bet whereen knowing. what

To explore something, to”discover what it is”– that means most importantly to discover its significance for motor output, within a particular social contet, and only morre particularly, to determine its precise objective sensory or material nature. This is knowledge, in the most basic of senses– and often constitutes sufficient knowledge. 무언가를탐구”무엇인지를 밝히는 것”-이는 거기서 가장 중요한 것이 특정 모임적 맥락 속에서 소의 동력과 그 출력의 상징을 밝히는 것이며, 특히 그 정확하고 객관적인 감각이나 물질적 본성을 측정하는 것을 의미한다. 이는 가장 기본적인 의미에서 지식이며 종종 충분한 지식을 구성한다.

<독자요약> 과학과 내러티브는 별개지만 역사적으로 인간은 이 둘을 잘 구분하지 못했고, 이로 인해 조화롭지 못했다. 세계는 과학에 의해 경험적으로 기술되고 묘사되고 있으며 또한 드라마, 문학, 신화, 종교와 같은 내러티브로도 묘사되고 있다. 이 때문에 차별화가 잘 이루어지지 않았다. 과학은 세상을 대상(Object)으로 구성된 세상에서 설명하는 한 방법이 될 수 있지만 어떻게 살아야 하는지, 무엇에 가치를 둬야 하는지에 대한 가이드라인을 제공하지 않고 있다.

Imagine that a baby girl, toddling around in the course of her initial tentative investigations, reaches up onto a counter-top to touch a fragile and expensive glass sculpture. She observes its color, sees its shine, feels that it is smooth and cold and heavy to the touch. Suddenly her mother interferes, grasps her hand, tells her not to ever touch that object. The child has just learned a number of specifically consequential things about the sculpture – has identified its sensory properties, certainly. More importantly, however, she has determined that approached in the wrong manner, the sculpture is dangerous (at least in the presence of mother); has discovered as well that the sculpture is regarded more highly, in its present unaltered configuration, than the exploratory tendency – at least (once again) by mother. The baby girl has simultaneously encountered an object, from the empirical perspective, and its socioculturally-determined status. The empirical object might be regarded as those sensory properties “intrinsic” to the object. The status of the object, by contrast, consists of its meaning – consists of its implication for behavior. Everything a child encounters has this dual nature, exper

Figure 1 : The Domain and C onstituent Elements of the Known . 알려진 것의 구성요소와 영역

Our answers to these three fundamental questions – modified and constructed in the course of our social interactions – constitutes our knowledge , insofar as it has any behavioral relevance ; constitutes our knowledge , from the mythological perspective . The structure of the mythic known – what is , what should be , and how to get from one to the other – is presented in Figure 1 : The Domain and Constituent Elements of the Known . 우리의 사회적 상호작용 과정에서 수정되고 구성된 이 세 가지 근본적인 질문에 대한 우리의 대답은 그것이 어떤 행동적 관련성을 가지고 있는 것과 마찬가지로 우리의 지식을 구성한다. 신화적 관점에서 우리의 지식을 구성한다.

The known is explored territory , a place of stability and familiarity – is the ” city of God , ” as profanely realized . It finds metaphorical embodiment in myths and narratives describing the community , the kingdom , or the state . Such myths and narratives guide our ability to understand the particular , bounded motivational significance of the present , experienced in relation to some identifiable desired future , and allow us to construct and interpret appropriate patterns of action , from within the confines of that schema . We all produce determinate models of what is , and what should be , and how to transform one into the other . We produce these models by balancing our own desires , as they find expression in fantasy and action , with with those of the others – individual , families and communities – that we habitually encounter . ” How to act , ” constitutes the most essential aspect of the social contract ; the domain of the known is , therefore , the ” territory ” we inhabit with all those who share our implicit and explicit traditions and beliefs . Myths describe the existence of this ” shared and determinate territory ” as a fixed aspect of existence – which it is , as the fact of culture is an unchanging aspect of the human environment . 알려진 것은 탐구된 영역이며 지속성과 친근감의 장소이다. 이는 커뮤니티 왕국 혹은 국가(State)를 묘사하는 신화와 이야기에서 비유적인 화신을 발견한다. 그러한 신화와 이야기는 우리의 능력에 어떤 규명 가능한 기대하는 미래와 관련된 경험 속에서 현재 특정한 경계의 어떤 동기적 상징을 이해하도록 도와주고, 또한 우리로 하여금 그 스키마의 구속 속에서 행위의 패턴을 적절히 해석하고 구성하게 한다. 우리는 모두 무엇인가, 무엇이 될 것인가, 어떻게 변화할 것인가의 모델에 대한 결정을 만들어 낸다. 우리는 습관적으로 만나는 타자-개인, 가족과 커뮤니티와 함께 그 모델들이 환상과 행위의 표현을 찾음으로써 우리의 욕망과 균형을 잡음으로써 이러한 모델을 만들어 낸다. ‘어떻게 행동할 것인가’는 사회적 접촉의 가장 필수적인 양상을 구성하며, 이를 통해 알려졌지만 영역은 암시되고 표출되는 우리의 전통과 신뢰를 공유한 모든 사람들에게 내재된 ‘영토’가 된다. 신화에서는 이 ‘공유되고 결정되는 영역’의 존재를 고정된 존재의 측면으로 묘사하고 있는데, 이는 문화의 사실이 인간 환경의 불변의 측면이기 때문이다.

” Narratives of the known ” – patriotic rituals , stories of ancestral heroes , myths and symbols of cultural or racial identity – describe established territory , weaving for us a web of meaning that , shared with others , eliminates the necessity of dispute over meaning . All those who know the rules , and accept them , can play the game – without fighting over the rules of the game . This makes for peace , stability , and potential prosperity – a good game . The good , however , is the enemy of the better ; a more compelling game might always exist . Myth portrays what is known , and performs a function that if limited to that , might be regarded as paramount in importance . But myth also presents information that is far more profound – almost unutterably so , once ( I would argue ) properly understood . We all produce models of what is , and what should be , and how to transform one into the other . We change our behavior , when the consequences of that behavior are not what we would like . But sometimes mere alteration in behavior is insufficient . We must change not only what we do , but what we think is important . This means reconsideration of the nature of the motivational significance of the present , and reconsideration of the ideal nature of the future . This is a radical , even revolutionary transformation , and it is a very complex process in its realization – but mythic thinking has represented the nature of such change in great and remarkable detail . ” 알려진 것에 대한 이야기 ” 는 – 애국적 의식들 , 영웅 선조들의 이야기들 , 인종 정체성이나 문화의 신화와 상징 – 의미 논쟁을 불필요하게 하는, 다른 사람과 공유된, 의미의 거미줄을 맺는 성립된 영토를 묘사한다. 이런 룰을 알고 받아들이는 사람은 게임의 룰을 놓고 싸우지 않고 게임을 진행할 수 있다. 이는 평화와 안정과 잠재적인 번영, 좋은 게임을 위해 만들어졌다. 그러나 그 좋은 것은 좋은 것의 적이다. 신화는 알려진 것을 묘사하고, 그것에 한정하면, 중요성에 있어서 가장 중요하게 여겨지는 기능을 한다. 그러나 신화는 또 더 심오한 정보를 제공한다-거의 말할 수 없을 정도로 (이렇게 말하고 싶은) 이해만 하면. 우리 모두는 무엇인가, 무엇이 되어야 하는지, 어떻게 변해야 하는지의 본보기를 만들어 내고 있다. 우리가 하고 싶지 않을 때 우리는 행동한다. 그러나 때때로 단지 행위의 변경만으로는 불충분하다. 무엇을 하느냐뿐 아니라 무엇을 생각하느냐를 바꿔야 하는 것도 중요하다. 이는 현재의 동기적 상징의 본질에 대한, 미래의 이상적 본질에 대한 재고를 의미한다. 이는 매우 급진적이고, 심지어 혁명적 전환이며, 이의 인식 과정은 매우 복잡하다-그러나 신화적 사고는 훌륭하고 주목할 만한 디테일로 그러한 변화의 본질을 투영해 왔다.

The basic grammatical structure of transformational mythology , so to speak , appears most clearly revealed in the form of the ” way ” ( as in the ” American Way of Life ” ) . The great literary critic Northrop Frye comments upon theidea of the way , asit manifests itself inliterature and religiouswriting : いわば 変形 神話 の 基本 的 な 文法 的 構造 は 「 道 ( way , 方式 ) 」 ( 「 American Wayof Life )。

Figure 2 : The Metamytholo gical Cycle of the WayThe meta – mythology of the way , so to speak , describes the manner in which specific ideas ( myths ) about the present , the future , and the mode of transforming one into the other are initially constructed , and then reconstructed , in their entirety , when that becomes necessary . The traditional Christian ( and not just Christian ) notion that man has fallen from an original ” state of grace ” into his current morally degenerate and emotionally unbearable condition – accompanied by a desire for the ” return to Paradise ” – constitutes a single example of this ” meta – myth . ” Christian morality can therefore be reasonably regarded as the ” plan of action ” whose aim is re – establishment , or establishment , or attainment ( sometimes in the ” hereafter ” ) of the ” kingdom of God , ” the ideal future . The idea that man needs redemption – and that re – establishment of a long – lost Paradise might constitute such redemption – appear as common themes of mythology , among members of exceedingly diverse and long – separated human cultures . 24 This commonality appears becauseman , eternally self – conscious , suffers eternally from hisexistence , and constantlylongsfor respite . 길의 메타신화는, 말하자면, 무엇인가를 다른 안에서 다른 무엇인가로 바꾸는 방식, 현재, 현재, 그 속에서는, 그 모든 것이 성립된다. 인간이 은총의 상태에서 그의 도덕적으로 타락해 감정적으로 견딜 수 없는 상태-천국으로의 복귀 열망이 동반해 떨어졌다는 전통적인 기독교(그리고 기독교 그 자체가 아니다)의 사고방식은 이 메타신화의 한 예를 구성하고 있다. 기독교 도덕률은 그래서 ‘하느님의 왕국’, 그 이상적인 미래의 재수립 혹은 수립(때로 ‘장래의’)이 목표인 ‘행위의 계획’과 합리적으로 생각할 수 있다. 인간에게 구원이 필요하다는 생각은- 그리고 오래 잃어버린 천국의 재수립이 그런 구원을 구성한다는 생각은- 극도로 분화되고 오래도록 퍼져 온 인간 문화의 구성원들 사이에서 흔한 신화적 주제로 나타났다. 이 보편성은 영원히 자의식적인 인간이 그의 존재로부터 영원히 고통받고 지속적으로 유예를 갈구하기 때문에 나타난다.

Figure 2 : The Metamythological Cycle of the Way schematically portrays the ” circle ” of the way , which ” begins ” and ” ends ” at the same point – with establishment of conditional , but determinate moral knowledge ( belief ) . Belief is disruptible , because finite – which is to say that the infinite mystery surrounding human understanding may break through into our provisional models of how to act , at any time , at any point , and disrupt their structure . The manner in which we act as children , for example , may be perfectly appropriate , for the conditions of childhood ; the processes of maturation change the conditions of existence , introducing anomaly where only certainty once stood , making necessary not only a change of plans, but reconceptualization of where those plans might lead, and what or who the “진도적 시작점에서 같은 도를 그리고 있는 도를 “도덕적 시작점” plans “동일한 지점을 통해 “도덕적 시작점” prat or who they refer to, in the 신뢰는 유한하기 때문에 방해받을 수 있다-이를테면 인간의 이해 범위를 둘러싼 무한한 미지의 것은 우리에게 언제, 어떤 점에서 어떻게 행동할 것인가 하는 잠정적 표본을 돌파할 수 있고 그들의 구조를 방해한다. 예를 들어, 우리가 아이처럼 행동하는 방법은 아이의 조건에 가장 완벽하게 적용된다; 성숙 과정은 반드시 계획을 변화시킬 뿐만 아니라, 그러한 계획이 현재 어디로 이어지는지, 또는 무엇 혹은 누구를 참조해야 하는지에 대한 개념을 정립하면서 그가 한때 확실히 놓여 있던 장소에 변칙을 도입하면서 존재의 조건을 변화시킨다.

The known , our current story , protects us from the unknown , from chaos – which is to say , provides our experience with determinate and predictable structure . The unknown , chaos – from which we are protected – has a nature all of its own . That nature is experienced as affective valence , at first exposure , not as objective property . If something unknown or unpredictable occurs , while we are carrying out our motivated plans , we are first surprised . That surprise – which is a combination of apprehension and curiosity – comprises our instinctive emotional response to the occurrence of something we did not desire . The appearance of something unexpected is proof that we do not know how to act – by definition , as it is the production of what we want that we use as evidence for the integrity of our knowledge . If we are somewhere we don ‘ t know how to act , we are ( probably ) in trouble – we might learn something new , but we are still in trouble . When we are in trouble , we get scared . When we are in the domain of the known , so to speak , there is no reason for fear . Outside that domain , panic reigns . It is for this reason that we dislike having our plans disrupted . So we cling to what we understand . This does not always work , however , because what we understand about the present is not always necessarily sufficient to deal with the future . This means that we have to be able to modify what we understand , even though to do so is to risk our own undoing . The trick , of course , is to modify and yet to remain secure . This is not so simple . Too much modification – chaos . Too little modification – stagnation ( and then , when the future we are unprepared for appears – chaos ) . 우리의 현재 이야기인 알려진 것은 알려지지 않고 혼돈으로부터 보호한다 – 이는 곧 우리의 경험을 결정하고 예측 가능한 구조로 제공한다. 알려지지 않은 것, 혼돈-우리가 보호받고 있는 영역-은 그 자체만의 본질을 가지고 있다. 그 본질은 최초 노출에서 객관적 특질이 아닌 정서적 균형으로서 경험한다. 동기적인 계획을 실행할 때 우리는 아무것도 모르는 일이나 예상치 못한 일들이 일어나면 놀란다. 그 놀라움은 – 이해와 의문의 조합이다 – 우리가 열망하지 않았던 무언가가 일어났을 때의 본능적인 정서적 반응을 구성한다. 무언가의 출현은, 우리가 어떻게 행동할지 모르는 것의 증명이다. 정의에 따르면 우리의 지식을 통합하는 증거로 쓰이는 것은 원하는 것의 생산이기 때문이다. 만약에 우리가 어떻게 가는지